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这是近现代政治哲学研究中容易被人们所忽视、但实则极为重要的一

时间:2018-12-03 19:57 来源:未知 作者:admin

  这里需先在论明的问题是:不只近代以来的政治哲学是在市民社会问题域中成长起来的,马克思也是通过研究市民社会而进入政治哲学范畴的,市民社会概念亦是通向他的政治哲学的桥梁。好比,当马克思在《政治经济学批判序言》中强调要按照市民社会来理解法的关系与国度的形式等政治哲学论题时⑤,这一消息就清晰可见识透射了出来。然而,就像研究宗教与崇奉宗教是完全分歧的两码事一样,通过研究市民社会来涉入政治哲学,与以市民社会为安身点来为之也是完全分歧的两回事,前者大致来说是一个现实判断,尔后者次要是一个价值判断。从现实判断上说,马克思无疑是把市民社会论定为他的政治哲学的一个至关主要的“根”问题,而从价值判断上说,他则要求把政治哲学以至全数哲学的安身点由市民社会更改为人类社会。不外,这个现实判断与价值判断所指涉的问题虽然并不等同,但却具有一种隐在的因果关系。具体一点说,马克思恰是由于在纵深层面上对市民社会予以了探究,他才决然地将政治哲学及唯物主义成立在人类社会的价值基点上。

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  对于马克思而言,其政治哲学的理论创制则表现出判然不同于西方支流政治哲学的景象。家喻户晓,在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思是如许表述第十条的内容的:“旧唯物主义的立脚点是市民社会,新唯物主义立脚点则是人类社会或社会的人类。”④人们在理解这一表述时,往往认为马克思只是按照市民社会和人类社会来指认新旧两种唯物主义的区别和分野,而一般不会将思维的触角伸向政治哲学问题域。但一则是因为市民社会起首是一个政治哲学的根本性概念,其次才衍生出其他寄义;二则是因为马克思的政治哲学与其唯物主义构成的是一种相互会通而非互为他者的关系,所以与此响应,马克思不单从市民社会对置面上的人类社会这个安身点来成立其汗青唯物主义的叙事布局,并且也从这个安身点来确立其政治哲学的思惟框架。

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  一般而言,我们只要先在地确立一个外部参照系,并与这个参照系进行充实比力,方能辨识出一个理论自成一系、独善其身的要素与特质,从而才有资历将其指示为这种或那种“保守”。此刻若是认为马克思开创了一种独具特色的政治哲学保守,这是就何种参照系而言的?毋庸置疑,这个参照系次要是近代霍布斯、洛克以来所成长起来的以自在主义为代表的西方支流政治哲学,由于从思惟史来看,马克思既顺接着自霍布斯、洛克到黑格尔的学术脉络涉入政治哲学问题域,从而与后者在理论乐趣与研究对象上构成不少交集,但又以全然分歧于后者的路数和范式来建立其政治哲学,从而在政治哲学史上构成了一次底子性的深化与推进。若是只是留意到马克思政治哲学与西方支流政治哲学之间的理论共享而认识不到它们的差别,很容易参照后者的理论样本来对前者予以解读,从而不只无法使马克思政治哲学研究脱节依傍他者的“附庸”形态,并且也必定会将马克思的实在思惟命意遮盖起来。就此来说,从理论保守的视角,全面揭示马克思政治哲学相对于西方支流政治哲学的异质性理论思绪与超越性关系,不只是一个关涉若何精确把握思惟史关系的一般学术性问题,发生学意义更是一个关涉若何精确理解马克思政治哲学甚至全数哲学的思惟本色,以及若何开显其现代性价值的严重理论与实践问题。

  家喻户晓,马克思对市民社会的研究始自1843年的《黑格尔法哲学批判》。不外,在这部著作中,马克思重点是从本体论上来证立市民社会相对于国度的优先性,而根基没有对市民社会的内在矛盾予以分解,所以,他此时还不成能提出以何者为安身点的问题。然而,当在《论犹太人问题》《1844年经济学哲学手稿》及《1857~1858年经济学手稿》中对市民社会作出批判性审查并将之推向被告席后,马克思与以自在主义为代表的西方支流政治哲学家在安身点上必然会发生真正分野。具体来说,西方支流政治哲学家们之所以沿袭成习地以市民社会为安身点来成长其理论学说,是由于他们一直相信,市民社会是既能满足自我需求、又能满足他人需求,从而实现人与人互利共赢的最佳社会组合模式。不克不及不说,探索一小我与人互利共赢的社会组合模式,不只是西方支流政治哲学各个理论门户的配合旨趣,也是马克思政治哲学的一个严重课题。但在马克思看来,在市民社会的视域和框架内寻求一种人人互利的组合形式,只不外是一个天方夜谭、没有谜底的迷梦,缘由就在于,市民社会归根结底乃是一个由私家好处所织就、只能构成合作性与匹敌性而非协作性关系的范畴,即在市民社会中,“每小我都互相妨碍别人好处的实现,这种一切人否决一切人的和平所形成的成果,不是遍及的必定,而是遍及的否认”⑥。由此来说,只要跳出市民社会的理论框架,并进入到人类社会的思惟界面,才可以或许本色性地摸索出处理个别价值与配合体价值、特殊好处与遍及好处之矛盾的方案,因此也才可以或许从底子上把握到何为人人互利的最佳社会组合模式及若何灵通这一模式的问题,不然,这一问题将永久是无解的。进而论之,在人类社会中之所以可以或许实现人与人的互利共赢,并非由于这个社会组合模式消解了个别价值而仅仅维护了配合体价值,而是由于个别价值与配合体价值在此中达到了真正的同一,用马克思的话说就是,“每小我的自在成长是一切人的自在成长的前提”⑦。不外,马克思在这里提到的“每小我”,毫不等同于市民社会中的阿谁“私利化的每一小我”,前者包含了比后者远为丰硕的思惟内容,而这也恰是人类社会与市民社会最为环节的界分点。能够说,马克思就是在对市民社会与人类社会的这番审视和比力中,果断地将后者看成其政治哲学及唯物主义的安身点的。

  这里的问题在于,作为一个跟着现代商品经济而构成的人类糊口组合模式,市民社会的底子好处诉求之一,即在于确立人的保存权、劳动权与所有权。所以,只是当市民社会真正从古代和中世纪的那种依靠形态中脱颖出来,进而生成为一个不以政治国度为按照、相反政治国度以它为按照的范畴之后,权力和自在才会顺理成章地进入到政治哲学家的视野之中,成为他们所遍及关心的最严重论题。这一点,从洛克起头就一目了然地展示在政治哲学的理论叙事傍边。在《当局论》中,洛克所出力论证和辩护的权力并不是一个笼统的所指,而是具体指涉作为现实市民社会好处诉求的保存权、劳动权与所有权,这也是洛克之后直到黑格尔的政治哲学家以及经济学家们会商的首要权力。从后来的环境看,无论是19世纪的功利主义代表人物穆勒,仍是现代政治哲学家罗尔斯和诺齐克,他们所阐述的权力和自在的笼盖面虽然比之前大了良多,但这只是表白糊口在市民社会中的人们对权力和自在的要求跟着本钱主义国度和法令轨制的成立与逐步完美而在不竭向外扩展,市民社会仍然是权力和自在的最坚实社会汗青根本。

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  我们虽然可快要代以来的西方支流政治哲学界分为功利主义、自在至上主义、平等的自在主义以及共和主义等各不不异的学思保守与理论门户,但这些分歧的学思保守和理论门户,大致又都是以权力和自在为价值基点开展政治哲学研究的,权力和自在在此意义上成为西方支流政治哲学的理论中轴。一个值得留意的问题是,人们现实很容易按照这种环境,陷入到对权力和自在的形而上学理解中,要么将之证成为由天然法所给定的先验性价值,要么将之注释为从本身来获得合法性的独立政治准绳,如许便遗忘了对它们的发生学本源和生成根本的追索与探析。就发生学本源和生成根本而言,近代以来的政治哲学所讲述的权力和自在并非像边沁所认定的那样,是由成文法所划定和赐与的①,而是深深植根于黑格尔所描画的“作为劳动和需要的系统”的市民社会,故而市民社会才是权力和自在的发生学本源和生成根本。

  从现实层面来看,市民社会因为是一个以个别的经验性具有为根本的社会组合体,所以借用黑格尔的话来说,糊口在这个组合体中的人无不“把本身好处作为本人的目标”②,无不按照主体性或特殊性、为我主义或利己主义的精力性准绳来放置本人的各项事务。照此来说,我们天然能够顺理成章地将典范自在主义保守中的洛克、斯密、穆勒及诺齐克等推认为以市民社会为安身点的政治哲学家,缘由在于,他们几乎都从“个别自在”这个始源性的逻辑起点出发,服从严酷的“自我决定”准绳来建立其各极其致的理论学说,这一做法不只与市民社会的精力性准绳相合适,并且还从理论上对这种准绳作出了强无力的辩护。然而,卢梭、黑格尔及罗尔斯等对典范自在主义的理论主意提出反拨的政治哲学家,能否也应被一体划归在以市民社会为安身点的阵营傍边?谜底无疑是必定的。由于问题在于:主体性或特殊性、为我主义或利己主义的精力性准绳,使得市民社会从一起头就没有展示出洛克所勾绘的那种海不扬波、有条有理的抱负性图景,而是使之成为了一个充满各类合作性和博弈性的好处关系,将自在与平等、个别与群体、特殊性与遍及性等矛盾推向极致的一个范畴。如许来看,卢梭、黑格尔、罗尔斯等人接踵用“公意”“国度伦理”及“公共理性”来降服唯我独尊的主体性或特殊性准绳,其旨趣并不在于建立一种底子超越于市民社会经验性具有的理性法例,而是在于用一个统合了自在与平等、个别与群体、特殊性与遍及性的较完拾掇论框架,从一种较高的理论反思程度来审视和把握市民社会的经验性具有。这申明,他们并没有疏离市民社会的精力性准绳,而只是以一种在他们看来更合适道德直觉的理性体例,来弥补、补葺和提拔这种准绳。对于此,我们可从卢梭那里找到明白谜底。在《社会契约论》中,卢梭如许说道:“把我们与社会体联系在一路的那些商定之所以是必需履行的,完满是因为它们是彼此联系关系的,是由它们的性质所决定的:一小我在履行这种商定时,就不成能不是在为他人效力的同时也是在为本人效力。若是不是由于大师把‘每小我’这个词理解为他本人,都想到为大师投票也就是在为本人投票,公意又怎样会老是公道的,并且大师又怎样会都但愿他们傍边的每一小我都幸福呢?这就证明权力平等和它们所发生的公理观念是因为每小我的偏私所发生的,因此也是因为人的本性所发生的。”③卢梭的这段阐述表白,他并非像人们凡是所理解的那样,是在一个完全分歧于洛克的基点上提出其公意概念并分析其平等主义的思惟概念的,相反以他之见,“人的偏私的本性”这种在市民社会中起安排感化的工具,恰好是公意、平等和公理的最坚实前提,所以他所着重思虑的问题之一,是若何将自在与平等、个别好处与群体好处很好地整合起来,由此建立一个“人报酬我、我为人人”的抱负化的社会。由卢梭的典范,我们能够清晰地看到,那些在近现代西方支流政治哲学中具有背叛风致和批判性精力的理论家,同样站在了典范的自在主义哲学家所持守的市民社会这个安身点上。由此来说,自霍布斯、洛克直到罗尔斯、诺齐克,不管是哪种运思进路和学术保守中的政治哲学,其工作的最终方针,都在于竭力建立一套契合市民社会的精力性准绳和贸易社会运作模式的伦理规范和行为法则,进而以此来协和谐安放糊口在此中的人们的社会关系。

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  分析起来,若是将市民社会与人类社会这两个分歧的政治哲学安身点视为肩摩踵接的两个分歧汗青位阶,那么这两个汗青位阶之间的关系,就好像黑格尔逻辑学中知性和理性的关系,后者并非形成对前者的全盘否认,而是以前者为坚实的踏脚石达到新位阶的。这种关系间接表白,人类社会既具有超越于市民社会的特质,也具有与市民社会相通的处所。从后一方面来看,马克思确立起来的是一种与西方支流政治哲学在论题上相重合,但在论证体例和理论内核上底子相异的现实性政治哲学话语;畴前一方面来看,马克思确立起来的则是一种在西方支流政治哲学视野中完全缺失的超越性政治哲学理论叙事。这就涉及马克思所开创的政治哲学保守的别的两个问题,即一是从天然论证到社会论证,一是从此岸价值到彼岸价值。

  由此观之,近现代西方政治哲学毫不是在一种纯真的概念史和观念史的肩摩踵接与渐次分化中向前推进的,而是基于市民社会的出场与经验性在场这一现代社会汗青布局的严重变化而建构起来并不竭成长的。进一步说,这里所包含的环节消息在于,霍布斯、洛克以降自上而下的政治哲学家不只是在市民社会的汗青与文化布景下,并且也是以市民社会为底子安身点来从各自所属的保守和视界予以推理的,这是近现代政治哲学研究中容易被人们所轻忽、但实则极为主要的一个问题。景象何故如斯?

  与近代以来以自在主义为代表的西方支流政治哲学相对照,马克思在政治哲学史上开创了一种独具特色的政治哲学理论保守:一是表示为其政治哲学在安身点上实现了从市民社会到人类社会的转换,二是表示为其政治哲学在研究思绪上实现了从天然论证到社会论证的转换,三是表示为其政治哲学在规范性内容上实现了从此岸价值到彼岸价值的转换。这三个严重转换,不只表白马克思所开创的政治哲学保守与近代霍布斯、洛克以来自上而下的政治哲学保守有着不成同日而语的不同,并且也表白前者是在比后者更深和更高的视点上予以立论和开展的。

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